約伯記總覽(二)：原來是渴望完全的愛與公義
經文：帖前5:16-18; 伯1:21,19:26,23:10,42:5; 伯1:1-12; 路8:16; 約壹1:9
持續參加門徒培訓，對我們來說很重要。聖經綜覽很重要，但約伯記綜覽格外重要。只有擁有屬靈眼光的人，才能看透約伯記的奧秘。約伯是要找出誰有過錯或有罪嗎？從我聽到福音到現在，我知道約伯和他的朋友們說的是對的，但事實並非如此。就智慧而言，他們是正確的，但從福音的角度來看，他們是錯誤的。當神吩咐約伯起來面對祂時，約伯什麼也回答不了。我們非常愛我們的孩子，但當我們想用言語祝福他們時，我們卻使他們更加反感，有時甚至激怒了他們。願我們得著約伯的精義，從福音發展到祝福人，使我們的律法主義或傷人的話都能停止！ 許多人發現很難讀懂約伯記。然而，尤其是約伯記，我們不能很快讀完；這是因為它全是文字，但吸入和呼出真理。閱讀這本書的最好方法，是理解約伯記中的大綱。
福音的結論是《帖前5:16-18》【要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。】如果你在任何事情上有一些悲傷或沮喪，那就是有一個破口需要修復的地方。上帝把我們創造得最完美了，哪有什麼缺欠呢？擁有喜樂和感恩的理由很重要。
能夠感恩的最低水平，是由於得著地上的成功，例如加薪。能夠感恩的更高一個層次，是因上帝賜給你的救恩而感恩。然而，最高層次的感恩，是能夠將一切都視為上帝的愛。所以，對於這樣的人，在他眼裡，並沒有什麼不好的；他能看透一切，因為他總是用【上帝愛他】來看一切，所以，他的心裡一點苦澀都沒有。保羅在船上經歷一場可怕的風暴時，看到上帝的愛，他感到無比的平安，因此他安慰所有人吃飯，吃得如此平安，以至於船上的所有人都有胃口吃飯。如果我們能這樣感恩，整個世界都會給你，因為撒旦不再有任何東西可以抓住你。當大衛經過死亡的幽谷時，他宣告他看見上帝在帶領他，然而這種感恩，是不能通過內心的決定來完成。如果我們的配偶變得像蛇，我們是否也變成蛇來趕走蛇？然而，如果我們的靈能被操練勝過我們的肉體，神的靈就能掌權了。神從來沒有告訴我們要在苦難中忍耐，而是要我們在苦難中操練敬虔。
在約伯記中，我們必須明白和得著的是：
- 1）唯擁有神才能喜樂
- 2）像金子一樣精煉在我們身上
- 《1-2章》約伯的蒙恩和苦難
神強調到極致：「你們有沒有看到我的僕人約伯？世上沒有人像他，他是無可指摘的，正直的……」誰像約伯一樣受苦最多呢？在我的生命中，我從未見過任何像約伯所經歷的苦難，上帝是強調的上帝。當我用約伯記安慰弟兄姊妹時，有的弟兄姊妹跟我說：好吧，我知道，但我沒有約伯的公義。是的，你可能不那麼正直，但你的痛苦也不像約伯那樣大的苦難，而上帝是用極端來強調，這樣的生命受這樣的苦難，都有這樣的祝福了，那你呢？我們有時候跌倒，受苦難，那個是管教；當然也有管教之後，又有苦難，有時候很多東西參雜在一起，但是上帝用約伯來涵蓋一切，叫我們在現在的情況下是可以放心的。約伯涵蓋了從正直和苦難的極端，到一切的一切，向所有聖徒表達了上帝同樣的原則。 - 《3-37章》三次的辯論
- 《38章– 42:6》神的顯現和質問
- 《42:7-17》加倍蒙恩的約伯
開頭的終極啟蒙，結尾的最後 – 加倍蒙恩的約伯，大綱2、3肯定有重要的內容。因為我們的軟弱在大綱的2、3點上，我們看不透自己的苦難。神為什麼要寫《3-42:6》？重要的不僅在最後，而是在這個過程中，會領受到一個非常重要的祝福。你可能會說，「主啊，我太苦了，為什麼還要繼續等？」如果你問了這個問題，說明你還沒有明白《羅8:28》【萬事都互相效力，叫愛神的人得益處】的精義。《約翰三書1:2》 說：【親愛的弟兄啊，我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。】所以，祝福的絕對原則，是先祝福我們的靈。如果我們的靈得到祝福，那麼我們的家庭、孩子、服事和事業肯定會得到祝福。
- 《3-37章》三次的辯論 ：說的都對，但都不對。約伯不對，三個朋友更不對。
- 《38章- 42:6》神的顯現和質問
《伯42:5》【我從前風聞有你，現在親眼看見你。】《伯42:6》約伯說：【因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔】，約伯覺得自己太無知了。這裡很重要的是，神的顯現和質問。上帝問約伯很多問題；上帝說：「你真是義人嗎？你真是大丈夫？那你站起來跟我摔跤。」「我問一句話你回答，你知道那個美意嗎？」上帝在這個地方跟他摔跤的時候，很奇妙，上帝問他的問題跟他的苦難沒有關係。所以我們生命裡面要恢復的是：我們怎麼一霎那間，從一切的苦難全然得釋放，看到榮耀的上帝、慈愛公義的上帝、同在的上帝，看到的時候，自然一切的苦難是走的。
當約伯宣告《伯42:5-6》這些話時，他發現自己對神的本質如此無知。我們如何從一切苦難中解脫？就是看見永遠與我們同在的主！聖經都是講一個屬靈的信息，我們必須接受這方面的操練，因為沒有捷徑。
1）義人為什麼受苦難？
讀約伯記的時候有幾樣東西，我們要思想。上帝向我們強調：義人為什麼受苦難？
很多聖徒每次問：「為什麼外邦人這樣興旺，然後我信主耶穌，我是這麼多的問題？」這個地方，主今天要給我們很重要的答案。義人會受苦難嗎？當然會，但是義人會無辜、沒有理由的受苦難嗎？絕對不會！這個是絕對的答案，我們一定要先抓住。
公司的外邦人，這麼詭詐然後就升職，我這麼誠實的做，為什麼老闆不器重我？為什麼上帝不升我的職？連這一點點小事，也是絕對有理由的。你為上帝的緣故，甚至一句騙話也不講；《太10:42》『無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。』這是上帝的話來的。義人沒有一樣是無辜受苦難的，義人受苦難，是絕對有理由的。所以約伯這個人，肯定是他的生命還有不夠的地方，上帝要堅固他，甚至可以說這個苦難是保護他，因為下面還要受精練，最後得勝有餘。所以為了更新一個人，上帝因此賜予苦難。上帝從來沒有做錯事。
《伯1:21》=>拿得起放得下的秘訣
說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」
約伯擁有一切，卻突然失去了一切。他由此明白，原來他所擁有的一切，甚至他靈裡的智慧和恩惠，都來自耶和華。【賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。】很多時候我們升職的時候，我們都讚美主；但是上帝一拿走一點的時候，完全痛苦，所以我們聖徒是這個地方還沒有通。一個人真的明白賞𧶽的是耶和華，拿走的是耶和華；所以拿走必定有拿走的理由，後面有更大的祝福，所以耶和華是應當稱頌的。這個是得失的，很重要的領悟。
1到42章，整個內容的強調，約伯是絕對的義人，但是他認識他的義不夠。上帝給我們的義是什麼？上帝給我們在耶穌基督裡的義是，原來我們是什麼都沒有的，現在全部都有了_這個是上帝的義。原來你是赤身出來的，什麼都沒有的，但是上帝現在在耶穌基督裡給你一切的一切了，所以連你吃的、喝的、穿的，全部都是上帝的恩典，有永遠的理由了。所以當一個人還會因為他失去了一些東西來痛苦的話，他還不明白他的義是什麼。
當人家中傷你一句話的時候，你受傷；人家稱讚你一句的時候，不敢當，不是這樣，好像這樣不敢接受，這都是你的驕傲。因為你的義是：你什麼都沒有，現在在基督耶穌裡什麼都有。所以人家中傷你的時候，「對！我是罪人中的罪魁，比起最小的很小」，人家稱讚你的時候，「對！這是耶穌基督，稱讚我裡面的耶穌基督了！」，所以約伯他認識他的義不夠，上帝知道這個地方，所以他失去兒子、失去財富的時候，忽然間明白，原來我是什麼都沒有的，我走的時候也是不帶什麼的；只有耶和華上帝給我的，都是榮耀祂的，在這個地上，祂給我的、收回的都是榮耀主的，榮耀我的本生命的，所以祂是應當稱頌的。
《19:26》=>耶穌基督的義
我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。
皮肉就是外體。我的外體無論好壞不重要，我的外體無論亨通不亨通不重要，最重要的是我能夠朝見我的上帝，他是有這樣的一個領悟了；但是他講這句話的時候，背景是因為他跟三個朋友吵來吵去，然後很生氣，反駁他們的時候，他的意思是：「我是個義人，絕對的義人，所以上帝給我苦難；苦難來到我身上，為了是有一天我的肉身離開了，我會親眼見到我的上帝，所以怕什麼？」好像為了要證明自己是義人，所以他講這句話。由此可見，他還不認識耶穌基督的義，雖然約伯講的話是對，但其實是不對的。
《23:10》=>在基督裡精金的苦難
然而他知道我所行的路；他試煉我之後，我必如精金。
這個也是彼得前書講的，我們聖徒其實比金子更尊貴的，就是我們這個精金的生命。但是約伯跟朋友吵架的時候，他講這句話，其實他不是很了解：「我有個絕對的信心，我信上帝」。很多苦難神學的人也是這樣了解，「不要緊，我像約伯一樣，我忍耐，有一天我已經忍慣了、苦難慣了」，所以這些人是這樣，已經受苦的人，多見不怪，所以我的信心是像精金一樣。其實也不是，而是耶穌基督的信心，死而復活的信心，上帝講的是這個，我們死去我們自己。
《42:5》獻祭
我從前風聞有你，現在親眼看見你。
所以一定要恢復以馬內利。約伯的眼睛一打開，上帝就叫他獻祭了。我們有苦難，所以要獻祭。上帝叫約伯自己獻祭，代表耶穌基督，然後也為他的朋友們獻祭，他終於明白這個血的奧秘。所以義人有苦難嗎？有，但是絕對沒有無辜的苦難，這是上帝講的，你受苦多一刻有多一個的理由。約伯的生命還不夠，上帝精煉他，叫他成為完全人當中的完全人。
=>所以，義人必定有苦難。
2） 認識耶穌基督
對，但不對
約伯和他的三個朋友爭論不休，他們的年齡差不多。當約伯回答他的三個朋友時，「我是無辜的！我從小就正直，心地正直。」對著他的三個朋友，他辯論，然後他面對上帝，「主啊，你知道的！我是無辜的！」旁邊還有一個年輕人以利戶在聽，他覺得他們都很愚昧，所以說「約伯你真的是義人嗎？你在上帝面前真的是義人嗎？」以利戶是對的，但還不完整。
我們要思想上帝為什麼允許這麼長時間的辯論？上帝一定要給他們講完，讓他們在這個地方盡量動員他們的腦袋，因為他們辯論的時候，他們盡量動員他們人的思想，全部都講，所以把人的愚昧全部顯明出來，全部講出來 – 人的立場、人的是非、人的對錯。很重要是這個地方。在教會裡面，有一些人頭腦越好嘴巴越厲害的人，但是不懂得福音，真的害死很多人、誤導很多人，用他的嘴巴口才，好像靠自己稱義，然後壓了很多上帝的羊。重要的是這個地方。
上帝出現並斥責了所有人——約伯不對，他的三個朋友更不對。
所有罪人中的罪人
上帝告訴約伯：「我創造你並不是要讓你成為自以為義的人。我創造你是為了讓你認識耶穌基督。」事實上，約伯記講的是耶穌基督。神將你生在世上，以便你可以認識耶穌基督，並通過耶穌基督行神的善。
所以辯論的時候約伯說一大堆：「我是義人，我從來沒有犯過罪，你們有什麼證據嗎？」其實講這句話的時候要改為：「原來我是罪人的罪魁，我是比最小的還小」。像保羅講的：「我真是苦啊！誰能夠救我脫離這取死的身體呢？」【我們真的認識耶穌基督嗎？真的認識耶穌基督的義，我們身上那個義是什麼義嗎？】有時候你軟弱犯罪的時候，那個恩典顯多在你的身上；但是你做對了、你虔誠了，你也是榮耀歸給主的，上帝講的義是這個。
所以這個不了解的人，很多聖經的信息不了解；為什麼耶穌基督來拯救這麼有罪的人？為什麼耶穌基督對那個妓女稅吏也是這樣的拯救他們，然後跟罪人在一起？
【罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了】與【僅僅是責備】
三位朋友的問題在哪裡？三個朋友的話其實是最愚蠢的，他們說苦難必然與罪有關。很多人都是這樣認為，當然這個是上帝普遍的律，但其中有神的憐憫和慈愛！罪越多，恩典就越多。有了更多的恩典，蒙福的人將不想繼續被罪污染。所以不是通過責備，就可以克服任何罪或軟弱。
聖經是為神的兒女而寫的。有一次，有人問：「如果上帝是公平的，那為什麼……」，唐崇榮牧師回答說：「誰說上帝是公平的？祂是不公平的。」上帝祝福亞伯拉罕，即使他講騙話、做錯了，法老卻受到了懲罰。如果我們知道上帝的心意，我們就會知道上帝的信息。
用上帝向祂兒女的心來解釋上帝的信息
我們必須用神的心來讀神對祂兒女的話。為什麼神說，【雅各是我所愛的，以掃是我所惡的】。如果你做好事，神的心意是什麼？如果你做錯了，神的心會怎樣？因此，耶穌基督說：「你們錯了！哀慟和靈裡貧窮的人有福了！飢渴慕義的人有福了，天國是他們的！」所以，約伯記是講到耶穌基督的死與復活。
豐富的恩典 → 罪惡減少
沒有死而復活，宗教跟福音沒有辦法分辨。有罪的因果報應，這個是釋迦摩尼的思想，換句話說是宗教的思想。在罪裡面怎麼出來，在罪裡面怎麼死，然後看見恩典更多，甚至不是不犯罪，乃是討厭罪，這個是福音。聖經裡面很多的信息，如果不了解死而復活，各位不能自己起來，各位受控告、無能的時候，不懂得怎麼起來，不懂得怎麼死去自己然後起來，抓住基督的義然後除罪。
義
那麼，神的意思是不是一切都是愛呢？是的，但耶穌基督在登山寶訓之後說，「但你們也必須做法利賽人所做的事。」上帝真的很平衡，祂愛到底，但也告訴我們祂的愛非常的真實、聖潔、完整。我們要從愛中出發，才能做聖潔的事。
真憐憫的義
有時候，我們會因為很多原因而接納對方，「我可以接受他的軟弱，所以，我接受他。」 然而，當有一些無法接受的軟弱時，我們已經開始論斷了。當罪惡再次重演時，我們心中有一個不對的暗示，以至於我們想，「他又來了。」有了這個，你就不能完全愛其他肢體。
所以這三個朋友的錯誤，我們要明白的很深，他們是很愛約伯的，他們是用全部的心來祝福他，但反而害到他，因為不明白福音的奧秘。
在愛中真理的話
我們還必須了解另一方面——神愛罪人，但神恨惡罪。上帝必須永遠將罪與罪人分開。主耶穌基督用祂完整的愛，聖潔的愛、公義的愛、愛到底的愛，來改變人。福音真深奧，不是頭腦很好的人就能夠了解，也不是頭腦很差的人就不可以了解，都不是。只有蒙愛的人、上帝的兒女才能明白福音。
上帝的心=上帝的信息=愛
那麼什麼是神的心呢？就是愛！這是一種什麼樣的愛？它是無條件的（agape）。憑著你所得著的那種信心，祂用無限的愛、無條件地愛你到永恆。我們越軟弱，祂就越愛我們。例如，如果我有一個生病的孩子，我會把大部分的關心放在他身上，甚至不惜忽略其他孩子。
愛的管教
如果我們犯大罪的時候，那上帝的心是什麼？因為愛你、著急到極點，所以必定管教你。主的愛是絕對的，到永恆了，不用解釋了。你們有罪，你們要死，所以自己的生命完全捨去，用行動表現，跟你們講也沒有用。所以我們還在做罪人的時候、無知的時候，主耶穌就為我們死，上帝的愛全然顯明了。
犧牲的愛
我不是告訴我的妻子，「你必須改變你的性格」，而是為她的益處禱告，這就是無條件的愛。如果我告訴我的妻子，「你能不能試著穿得像別人穿得很好」，這就不是無條件的愛，因為這是對我自己有益處的。當我的妻子無聊地問我：「如果我離開你，你還會愛我嗎？」我會告訴她，「你的就是你的，你的不是你的」，但她會生氣，因為她感覺不到愛，這是因為沒有犧牲的愛。當我在講台上說「即使我妻子錯了，我還是先道歉」，那道歉不是真的嗎？當我妻子問我時，我告訴她：「我的道歉是真實的，但我在講台上的意思也是真實的。」這是關於犧牲的愛。
不衝突的【慈愛與公義】被顯露得著權柄
慈愛與公義看似矛盾，但其實並無不妥。所羅門在兩個聲稱孩子是她們的妓女之間，做出判斷。當所羅門祈求智慧時，神就賜給他智慧，神也樂意賜給他智慧。他判斷把嬰兒切成兩半，找到了真正的母親。這是全以色列人都知道的，他們得到了公義的保護，因此真正受到尊重。所羅門是愛他的百姓的，愛到底了，所以在上帝面前1000個獻祭；「主啊，為了要治理百姓、要祝福他們，求祢給我智慧，所以全然的愛。」那些身為父親、牧師和執事的人必須像這樣，才能受到孩子和人的尊重。
秉公行義
我要給大家一個觀念，不然我不會一直強調了。問問自己：「你愛你的弟兄姐妹們嗎？」有些人會試圖佔別人的便宜或認為事情是理所當然的。對自己誠實，這就是愛嗎？有了公義，愛才能存在。所以，要秉公行義。
約伯認為他的義是唯獨愛，但他錯了。兒女設宴享樂，他又擔心又害怕。雖然他做的正確，但他卻為他們非常擔心，這意味著公義和慈愛還沒有完全實現。因此，他的生命裡面沒有慈愛，得不到上帝的愛，沒有那個憐憫，所以只有這樣，這個是不認識福音的人，所反照出來的那個心境。所以他害怕的事情終於成真了——【因為我所恐懼的臨到我身，我所懼怕的迎我而來】《3:25》
在愛中接受公義的操練
律法的話不重要嗎？當然重要，但是必須按著心靈的新樣來守的，不是按著儀文的舊樣做的；所以，你饒恕你弟兄七十個七次，我們必須接受這方面的操練，來對待你的配偶、孩子和同事。在公義和慈愛的範圍內，各位這樣做才能夠得同事的喜悅。常常討厭，常常埋怨的人，永遠得不到人的喜悅。上帝是在靈界裡面都會知道了，魔鬼撒旦是一直在靈界控告我們、毁謗我們。
3）苦難→祝福（0.1秒）以馬內利
遇到苦難的時候，很重要的是要把這個苦難變成祝福，怎麼0.1秒鐘把這個變成祝福？不是條件改變、環境改變，乃是【從前我風聞有你，現在親眼見你】。以馬內利恢復的人，以馬內利看到的人，眼睛已經打開的時候，問題就挪去了。
約伯記綜覽
我們讀過約伯記嗎？我們需要付出額外的努力來閱讀約伯記。我告訴你，真的，把你所有的愛都給你的配偶。是的，我對他或她有一些期望，但對配偶的愛必須是真實的，直到最後。另外，對於有孩子的人，你知道對他們的愛。但是，通過耶穌基督的福音，我更加明白什麼是對孩子的愛。那天，當我的兒子因不服從他的母親而硬著頭皮時，我打了他，前面幾下他沒有感覺。然而，當我增加時，他感到疼痛，我問他是否已經明白了，他點了點頭。然後他明白了整個事情，心甘情願地服從了，然後他吃飽了睡了。我不只是在談論管教，你們必須明白我真正的意思。如果你不管教你的孩子，上帝會為你管教，這就是神的智慧，沒有這個，就沒有保護。
1.《1-2章》約伯的蒙恩和苦難
1）約伯的蒙恩
(1）為人 (人格） ：正直、敬畏神、遠離惡事
約伯記 《1:1-5》
第一句話裡面講到約伯的為人，為人是很重要的。上帝為了顯明這個福音的大奧秘，極端的強調約伯是完全人，他是正直的，是敬畏神的，遠離惡事的。我們信仰生活裡面，為人（品格、品行）是很重要的，因為一個人的為人品格裡面，是有一個屬靈的背景的。有人格的人認識福音，跟沒有人格的人認識福音，差別很大。人格很好的人，他們的蒙恩是很快的；人格是很重要，但是如果不是上帝所揀選的人，他的人格越好，他認識福音更難，好像和尚尼姑，好像神父修女。你有學問像保羅一樣，你認識了主，越被上帝使用；保羅的學問帶來他解經，讓人能夠了解上帝的話，並教導萬民。但福音也給彼得這樣沒有學問的人。
《1》烏斯地有一個人名叫約伯；那人完全正直，敬畏神，遠離惡事。
《2》他生了七個兒子，三個女兒。
《3》他的家產有七千羊，三千駱駝，五百對牛，五百母驢，並有許多僕婢。這人在東方人中就為至大。
就為至大，這意味著所有人都知道約伯，他是個大慈善家，他教導人，他做的很多事，萬民都知道，他是那個地方很出名的人，但是聖經沒有多講。聖經只有用他跟三個朋友和一個年輕人，五個人來啟示很深奧的福音的奧秘。
《4》他的兒子按著日子各在自己家裡設擺筵宴，就打發人去，請了他們的三個姊妹來，與他們一同吃喝。
《5》筵宴的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭；因為他說：「恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。」約伯常常這樣行。
在教會裡，我見過品格正直的人知道福音，也見過心不正直的人接受福音。有些人在敬拜中如此讚美主，卻有很多人很快地從教會的聚會中離開。如果有人是正直而不蒙福，他們的品格就是詛咒。你是正直的嗎？有很多人說，「阿們！」卻又回去做自己的事情，沒有任何感覺，不要只聽主的話就掉以輕心。對於哥尼流，他一生正直，立刻在彼得面前認罪悔改（使徒行傳 10:2他是個虔誠人，他和全家都敬畏神，多多賙濟百姓，常常禱告神）。對保羅來說，他是迦瑪列所教的法利賽人，猶太人的猶太人等等，他以往逼迫教會的時候，甚至是出於對神的敬畏而無知。因此，你必須重視培養這種正直性格。讓我們都宣告【我要做一個正直、敬畏神、遠離惡事的人。】不要把燈放在罐子裡或床底下，要讓光從你身上照出來——【沒有人點燈藏在罐子裡或床底下。相反地，他把它放在一個台子上，這樣進來的人就可以看到光。】《路 8：16》。
(2）孩子： 兒女
約伯的兒女彼此相愛，輪流宴請所有的弟兄姊妹，這對約伯來說真是莫大的祝福。神在這裡介紹約伯的產業，因為孩子是從主那裡得到的產業。
(3） 財產：羊、駱駝、牛、驢、……、僕人
約伯有這麼多的財產。
(4） 敬虔： 洗罪 = 檢討、更新、反省
聖經說，他是東方人中為至大，地方上非常有名的一個學士，有財富有智慧的一個敬虔人。所以他兒女開宴會的時候，第二天就按人數給他們獻祭，為他們贖罪，怕他的兒女得罪上帝。只有敬虔，然後好像法利賽人一樣。
保羅也講敬虔，敬虔是重要的，你認識福音後的敬虔是好的。敬虔的人常常洗罪，不讓罪貼在自己的身上，不讓罪貼在自己的家門。
你是真愛上帝的人，你有罪的時候，你應該感覺到懼怕。完全的愛趕出懼怕，沒有錯，因為你要用完整的愛來洗淨，你才沒有懼怕。但是你犯了罪之後，你應該內疚、應該懼怕，所以早晚要洗罪，洗罪是檢討來的，檢討之後更新的。
《約翰一書 1:9》『我們若認自己的罪，神是信實的，公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』
承認、自由、除去
神是公義的，所以當你【認】罪的時候，認的意思是你已經檢討了，上帝是絕對洗的，你就會得到完全的自由，除去罪惡。
早上和晚上這樣潔淨自己，很快的你整個人會變的。白天覺得自己貪心多了，就來到神面前潔淨自己。白天對老婆或旁邊的人脾氣多了，就重新反省自己。如果有什麼地方攔阻了恩典，你就會發現你不能繼續得著恩膏；罪會塞住我們的靈感，讓我們不得恩膏、不得釋放、不得能力。
(5） 智慧
約伯是何等有智慧的人，就像那個時代的所羅門。『你素來教導許多的人，又堅固軟弱的手，你的言語曾扶助那將要跌倒的人；你又使軟弱的膝穩固。』《約伯記 4:3-4》。我們想要像約伯嗎？兒女蒙恩，富有、有信心、有智慧。
以色列軟弱的時候，全部的國家來欺壓他們，他們這邊給錢，那邊聖殿的黃金挖出來給人。但是所羅門的時代，何等風光，以色列人全部都是做生意的，不用銅器、瓦器，而是用銀器，所羅門用金器。在所羅門的日子，因所羅門的智慧，國家一切都治理得很好，以色列百姓有信心敬拜上帝，然後蒙恩。以色列四圍的民族都仰慕所羅門，來向他學習。我們真的要做有錢的人，有信心的人，敬虔的人和智慧的人；當我們知道真理時，我們為人必須真正保持平衡。
2）天上的理由(靈界）
當我們傳福音時，我們不能只談到罪，我們必須談到靈界（屬靈領域）。這個靈界的奧秘不認識，絕對不能認識福音的。如果不談古蛇（大龍）的作為，你講的根本沒有辦法分辨是宗教或者是福音。一定要講牠後面的引誘、詭計、蒙蔽、計謀；牠要在你身上得逞什麼？奪去什麼？為什麼這樣的事發生在你的身上？那個後面的原因是什麼？所以有些人只有自責，我的錯；你是知道你的錯，因為你的內疚不能起來，你的內疚壓住你，然後叫你錯上加錯，所以你沒有能力起來。如果你只是知道自己的錯誤，並為此感到非常難過，你只會在惡性循環中。但是當你明白你被撒但控告時，你馬上就知道如何對付牠和你自己的軟弱了。
控告者繼續向上帝所愛的人潑冷水，牠不斷地這樣做。
約伯記 《1:6-12》 撒但
《6》有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。
《7》耶和華問撒但說：「你從那裡來？」撒但回答說：「我從地上走來走去，往返而來。」
撒但在看什麼？牠不看世界的風景，而是看主所有蒙恩的聖徒，看看牠能吞噬和控告什麼。
《8》耶和華問撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」
大部分教會有兩種教導，第一種不談屬靈的事，第二種講屬靈的事很抽象，很極端，脫離現實，離開人的一舉一動，離開現在人的心靈所感受到的，人的手腳所碰到的，人走路，人去的地方，人做的決定。
神介紹約伯給撒但，【世上再沒有人像約伯心靈正直】，意思是約伯的手腳，一舉一動，言語講話是敬畏上帝，遠離惡事。這個是跟靈界有關係的。我們必須小心教導孩子撒但是什麼，不要用邪惡的面孔嚇唬他們，或只告訴他們寺廟和其他撒但的宗教。而是撒但是誰？撒但就是蒙蔽人，使人憂慮、被控告、無能為力、對神背逆的心等等。
《9》撒但回答耶和華說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？
《10》你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。
《11》你且伸手毀他一切所有的；他必當面棄掉你。」
撒但說：「打他，他就會離開你。」
《12》耶和華對撒但說：「凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。」於是撒但從耶和華面前退去。
聖徒生命的源頭=對神更多的渴慕
其實神的意思，約伯是敬畏神的，不是因為神給了他好東西，而是他的靈、他的生命是從神來的，所以他的生命必然實際愛神。我們還必須明白，上帝正在使用約伯，神想讓約伯知道，他真正的喜樂不是他的財產和孩子，而是神。上帝不知道我們需要多少嗎？當上帝給你考驗時，祂想給你最好的，因為神所賜的已經完全了，但生命的泉源還得湧出，為此，生命必須經過試驗。就如彼得很容易比較、跌倒並被試探，所以在他的靈裡面，他真實的生命需要經過宣告「耶穌基督是永生的上帝」。因此，當約伯一件一件失去後，他又明白了一件事，上帝就是一切。他知道得如此之多，以至於他如此蒙福，直到最後，在第42章，他的生命都在宣告：【我從前風聞有你，現在親眼看見你】。所以約伯發現，他裡面的生命原來是嚮往神的，也真的只有看見上帝才能喜樂的。上帝知道，並且上帝是應允他的禱告來的，上帝應允約伯，讓約伯看見約伯是多麼蒙愛、尊貴的。每個人的生命在耶和華上帝面前，上帝是知道的；我們的生命多少，我們要突破的地方是什麼？沒有一個苦難給我們是太大，上帝都知道。
約伯在苦難當中，第一章第二章，撒但出現；過後，撒旦還在嗎？雖然撒但似乎消失了，但第三章開始，約伯卻詛咒自己的出生：「為什麼要生下我？我不如在我生出來的時候斷氣就好了，我死了算了。」我們在苦難、痛苦、軟弱、跌倒的時候，其實真的很想死，「主啊，我這樣爛的人，你為什麼生我到這個地上來，這樣失敗。」所以那個痛苦到極點的時候，其實他是被欺騙了，他是那麼的尊貴，他一定要生下來，然後祝福一個時代；但是他在苦難的時候，他是咒詛自己的。所以那個時候魔鬼欺騙他，在他的心裡面作工，朋友的口裡面也作工。但是他要經過那個過程，來完成上帝在他身上最美好的那個工作。我們必須這樣讀約伯記，才能夠明白自己身上正在受的苦難。這個過程有些人長一點，有些人短一點，但是一生都有一些精煉的事在我們的身上。
3）苦難的來源
雖然撒但已經被摔下來，也已經墮落了，但我們還是會有苦難，還有更多的苦難壓在我們的身上。為什麼會有接連而來的苦難呢？它是有絕對的理由。我們將在下週分享更多相關的信息。今天內容有點深，但我知道蒙福的人會明白，也必須要掌握經歷苦難過程的奧秘。願主祝福我們，使我們屬靈的眼睛，能在屬靈的領域被開啟。