約伯記總覽(二):原來是渴望完全的愛與公義
經文:帖前5:16-18; 伯1:21,19:26,23:10,42:5; 伯1:1-12; 路8:16; 約壹1:9
持續參加門徒培訓,對我們來說很重要。聖經綜覽很重要,但約伯記綜覽格外重要。只有擁有屬靈眼光的人,才能看透約伯記的奧秘。約伯是要找出誰有過錯或有罪嗎?從我聽到福音到現在,我知道約伯和他的朋友們說的是對的,但事實並非如此。就智慧而言,他們是正確的,但從福音的角度來看,他們是錯誤的。當神吩咐約伯起來面對祂時,約伯什麼也回答不了。我們非常愛我們的孩子,但當我們想用言語祝福他們時,我們卻使他們更加反感,有時甚至激怒了他們。願我們得著約伯的精義,從福音發展到祝福人,使我們的律法主義或傷人的話都能停止! 許多人發現很難讀懂約伯記。然而,尤其是約伯記,我們不能很快讀完;這是因為它全是文字,但吸入和呼出真理。閱讀這本書的最好方法,是理解約伯記中的大綱。
福音的結論是《帖前5:16-18》【要常常喜樂,不住的禱告,凡事謝恩;因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。】如果你在任何事情上有一些悲傷或沮喪,那就是有一個破口需要修復的地方。上帝把我們創造得最完美了,哪有什麼缺欠呢?擁有喜樂和感恩的理由很重要。
能夠感恩的最低水平,是由於得著地上的成功,例如加薪。能夠感恩的更高一個層次,是因上帝賜給你的救恩而感恩。然而,最高層次的感恩,是能夠將一切都視為上帝的愛。所以,對於這樣的人,在他眼裡,並沒有什麼不好的;他能看透一切,因為他總是用【上帝愛他】來看一切,所以,他的心裡一點苦澀都沒有。保羅在船上經歷一場可怕的風暴時,看到上帝的愛,他感到無比的平安,因此他安慰所有人吃飯,吃得如此平安,以至於船上的所有人都有胃口吃飯。如果我們能這樣感恩,整個世界都會給你,因為撒旦不再有任何東西可以抓住你。當大衛經過死亡的幽谷時,他宣告他看見上帝在帶領他,然而這種感恩,是不能通過內心的決定來完成。如果我們的配偶變得像蛇,我們是否也變成蛇來趕走蛇?然而,如果我們的靈能被操練勝過我們的肉體,神的靈就能掌權了。神從來沒有告訴我們要在苦難中忍耐,而是要我們在苦難中操練敬虔。
在約伯記中,我們必須明白和得著的是:
- 1)唯擁有神才能喜樂
- 2)像金子一樣精煉在我們身上
- 《1-2章》約伯的蒙恩和苦難
神強調到極致:「你們有沒有看到我的僕人約伯?世上沒有人像他,他是無可指摘的,正直的……」誰像約伯一樣受苦最多呢?在我的生命中,我從未見過任何像約伯所經歷的苦難,上帝是強調的上帝。當我用約伯記安慰弟兄姊妹時,有的弟兄姊妹跟我說:好吧,我知道,但我沒有約伯的公義。是的,你可能不那麼正直,但你的痛苦也不像約伯那樣大的苦難,而上帝是用極端來強調,這樣的生命受這樣的苦難,都有這樣的祝福了,那你呢?我們有時候跌倒,受苦難,那個是管教;當然也有管教之後,又有苦難,有時候很多東西參雜在一起,但是上帝用約伯來涵蓋一切,叫我們在現在的情況下是可以放心的。約伯涵蓋了從正直和苦難的極端,到一切的一切,向所有聖徒表達了上帝同樣的原則。 - 《3-37章》三次的辯論
- 《38章– 42:6》神的顯現和質問
- 《42:7-17》加倍蒙恩的約伯
開頭的終極啟蒙,結尾的最後 – 加倍蒙恩的約伯,大綱2、3肯定有重要的內容。因為我們的軟弱在大綱的2、3點上,我們看不透自己的苦難。神為什麼要寫《3-42:6》?重要的不僅在最後,而是在這個過程中,會領受到一個非常重要的祝福。你可能會說,「主啊,我太苦了,為什麼還要繼續等?」如果你問了這個問題,說明你還沒有明白《羅8:28》【萬事都互相效力,叫愛神的人得益處】的精義。《約翰三書1:2》 說:【親愛的弟兄啊,我願你凡事興盛,身體健壯,正如你的靈魂興盛一樣。】所以,祝福的絕對原則,是先祝福我們的靈。如果我們的靈得到祝福,那麼我們的家庭、孩子、服事和事業肯定會得到祝福。
- 《3-37章》三次的辯論 :說的都對,但都不對。約伯不對,三個朋友更不對。
- 《38章- 42:6》神的顯現和質問
《伯42:5》【我從前風聞有你,現在親眼看見你。】《伯42:6》約伯說:【因此我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔】,約伯覺得自己太無知了。這裡很重要的是,神的顯現和質問。上帝問約伯很多問題;上帝說:「你真是義人嗎?你真是大丈夫?那你站起來跟我摔跤。」「我問一句話你回答,你知道那個美意嗎?」上帝在這個地方跟他摔跤的時候,很奇妙,上帝問他的問題跟他的苦難沒有關係。所以我們生命裡面要恢復的是:我們怎麼一霎那間,從一切的苦難全然得釋放,看到榮耀的上帝、慈愛公義的上帝、同在的上帝,看到的時候,自然一切的苦難是走的。
當約伯宣告《伯42:5-6》這些話時,他發現自己對神的本質如此無知。我們如何從一切苦難中解脫?就是看見永遠與我們同在的主!聖經都是講一個屬靈的信息,我們必須接受這方面的操練,因為沒有捷徑。
1)義人為什麼受苦難?
讀約伯記的時候有幾樣東西,我們要思想。上帝向我們強調:義人為什麼受苦難?
很多聖徒每次問:「為什麼外邦人這樣興旺,然後我信主耶穌,我是這麼多的問題?」這個地方,主今天要給我們很重要的答案。義人會受苦難嗎?當然會,但是義人會無辜、沒有理由的受苦難嗎?絕對不會!這個是絕對的答案,我們一定要先抓住。
公司的外邦人,這麼詭詐然後就升職,我這麼誠實的做,為什麼老闆不器重我?為什麼上帝不升我的職?連這一點點小事,也是絕對有理由的。你為上帝的緣故,甚至一句騙話也不講;《太10:42》『無論何人,因為門徒的名,只把一杯涼水給這小子裡的一個喝,我實在告訴你們,這人不能不得賞賜。』這是上帝的話來的。義人沒有一樣是無辜受苦難的,義人受苦難,是絕對有理由的。所以約伯這個人,肯定是他的生命還有不夠的地方,上帝要堅固他,甚至可以說這個苦難是保護他,因為下面還要受精練,最後得勝有餘。所以為了更新一個人,上帝因此賜予苦難。上帝從來沒有做錯事。
《伯1:21》=>拿得起放得下的秘訣
說:「我赤身出於母胎,也必赤身歸回;賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」
約伯擁有一切,卻突然失去了一切。他由此明白,原來他所擁有的一切,甚至他靈裡的智慧和恩惠,都來自耶和華。【賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華,耶和華的名是應當稱頌的。】很多時候我們升職的時候,我們都讚美主;但是上帝一拿走一點的時候,完全痛苦,所以我們聖徒是這個地方還沒有通。一個人真的明白賞𧶽的是耶和華,拿走的是耶和華;所以拿走必定有拿走的理由,後面有更大的祝福,所以耶和華是應當稱頌的。這個是得失的,很重要的領悟。
1到42章,整個內容的強調,約伯是絕對的義人,但是他認識他的義不夠。上帝給我們的義是什麼?上帝給我們在耶穌基督裡的義是,原來我們是什麼都沒有的,現在全部都有了_這個是上帝的義。原來你是赤身出來的,什麼都沒有的,但是上帝現在在耶穌基督裡給你一切的一切了,所以連你吃的、喝的、穿的,全部都是上帝的恩典,有永遠的理由了。所以當一個人還會因為他失去了一些東西來痛苦的話,他還不明白他的義是什麼。
當人家中傷你一句話的時候,你受傷;人家稱讚你一句的時候,不敢當,不是這樣,好像這樣不敢接受,這都是你的驕傲。因為你的義是:你什麼都沒有,現在在基督耶穌裡什麼都有。所以人家中傷你的時候,「對!我是罪人中的罪魁,比起最小的很小」,人家稱讚你的時候,「對!這是耶穌基督,稱讚我裡面的耶穌基督了!」,所以約伯他認識他的義不夠,上帝知道這個地方,所以他失去兒子、失去財富的時候,忽然間明白,原來我是什麼都沒有的,我走的時候也是不帶什麼的;只有耶和華上帝給我的,都是榮耀祂的,在這個地上,祂給我的、收回的都是榮耀主的,榮耀我的本生命的,所以祂是應當稱頌的。
《19:26》=>耶穌基督的義
我這皮肉滅絕之後,我必在肉體之外得見神。
皮肉就是外體。我的外體無論好壞不重要,我的外體無論亨通不亨通不重要,最重要的是我能夠朝見我的上帝,他是有這樣的一個領悟了;但是他講這句話的時候,背景是因為他跟三個朋友吵來吵去,然後很生氣,反駁他們的時候,他的意思是:「我是個義人,絕對的義人,所以上帝給我苦難;苦難來到我身上,為了是有一天我的肉身離開了,我會親眼見到我的上帝,所以怕什麼?」好像為了要證明自己是義人,所以他講這句話。由此可見,他還不認識耶穌基督的義,雖然約伯講的話是對,但其實是不對的。
《23:10》=>在基督裡精金的苦難
然而他知道我所行的路;他試煉我之後,我必如精金。
這個也是彼得前書講的,我們聖徒其實比金子更尊貴的,就是我們這個精金的生命。但是約伯跟朋友吵架的時候,他講這句話,其實他不是很了解:「我有個絕對的信心,我信上帝」。很多苦難神學的人也是這樣了解,「不要緊,我像約伯一樣,我忍耐,有一天我已經忍慣了、苦難慣了」,所以這些人是這樣,已經受苦的人,多見不怪,所以我的信心是像精金一樣。其實也不是,而是耶穌基督的信心,死而復活的信心,上帝講的是這個,我們死去我們自己。
《42:5》獻祭
我從前風聞有你,現在親眼看見你。
所以一定要恢復以馬內利。約伯的眼睛一打開,上帝就叫他獻祭了。我們有苦難,所以要獻祭。上帝叫約伯自己獻祭,代表耶穌基督,然後也為他的朋友們獻祭,他終於明白這個血的奧秘。所以義人有苦難嗎?有,但是絕對沒有無辜的苦難,這是上帝講的,你受苦多一刻有多一個的理由。約伯的生命還不夠,上帝精煉他,叫他成為完全人當中的完全人。
=>所以,義人必定有苦難。
2) 認識耶穌基督
對,但不對
約伯和他的三個朋友爭論不休,他們的年齡差不多。當約伯回答他的三個朋友時,「我是無辜的!我從小就正直,心地正直。」對著他的三個朋友,他辯論,然後他面對上帝,「主啊,你知道的!我是無辜的!」旁邊還有一個年輕人以利戶在聽,他覺得他們都很愚昧,所以說「約伯你真的是義人嗎?你在上帝面前真的是義人嗎?」以利戶是對的,但還不完整。
我們要思想上帝為什麼允許這麼長時間的辯論?上帝一定要給他們講完,讓他們在這個地方盡量動員他們的腦袋,因為他們辯論的時候,他們盡量動員他們人的思想,全部都講,所以把人的愚昧全部顯明出來,全部講出來 – 人的立場、人的是非、人的對錯。很重要是這個地方。在教會裡面,有一些人頭腦越好嘴巴越厲害的人,但是不懂得福音,真的害死很多人、誤導很多人,用他的嘴巴口才,好像靠自己稱義,然後壓了很多上帝的羊。重要的是這個地方。
上帝出現並斥責了所有人——約伯不對,他的三個朋友更不對。
所有罪人中的罪人
上帝告訴約伯:「我創造你並不是要讓你成為自以為義的人。我創造你是為了讓你認識耶穌基督。」事實上,約伯記講的是耶穌基督。神將你生在世上,以便你可以認識耶穌基督,並通過耶穌基督行神的善。
所以辯論的時候約伯說一大堆:「我是義人,我從來沒有犯過罪,你們有什麼證據嗎?」其實講這句話的時候要改為:「原來我是罪人的罪魁,我是比最小的還小」。像保羅講的:「我真是苦啊!誰能夠救我脫離這取死的身體呢?」【我們真的認識耶穌基督嗎?真的認識耶穌基督的義,我們身上那個義是什麼義嗎?】有時候你軟弱犯罪的時候,那個恩典顯多在你的身上;但是你做對了、你虔誠了,你也是榮耀歸給主的,上帝講的義是這個。
所以這個不了解的人,很多聖經的信息不了解;為什麼耶穌基督來拯救這麼有罪的人?為什麼耶穌基督對那個妓女稅吏也是這樣的拯救他們,然後跟罪人在一起?
【罪在哪裡顯多,恩典就更顯多了】與【僅僅是責備】
三位朋友的問題在哪裡?三個朋友的話其實是最愚蠢的,他們說苦難必然與罪有關。很多人都是這樣認為,當然這個是上帝普遍的律,但其中有神的憐憫和慈愛!罪越多,恩典就越多。有了更多的恩典,蒙福的人將不想繼續被罪污染。所以不是通過責備,就可以克服任何罪或軟弱。
聖經是為神的兒女而寫的。有一次,有人問:「如果上帝是公平的,那為什麼……」,唐崇榮牧師回答說:「誰說上帝是公平的?祂是不公平的。」上帝祝福亞伯拉罕,即使他講騙話、做錯了,法老卻受到了懲罰。如果我們知道上帝的心意,我們就會知道上帝的信息。
用上帝向祂兒女的心來解釋上帝的信息
我們必須用神的心來讀神對祂兒女的話。為什麼神說,【雅各是我所愛的,以掃是我所惡的】。如果你做好事,神的心意是什麼?如果你做錯了,神的心會怎樣?因此,耶穌基督說:「你們錯了!哀慟和靈裡貧窮的人有福了!飢渴慕義的人有福了,天國是他們的!」所以,約伯記是講到耶穌基督的死與復活。
豐富的恩典 → 罪惡減少
沒有死而復活,宗教跟福音沒有辦法分辨。有罪的因果報應,這個是釋迦摩尼的思想,換句話說是宗教的思想。在罪裡面怎麼出來,在罪裡面怎麼死,然後看見恩典更多,甚至不是不犯罪,乃是討厭罪,這個是福音。聖經裡面很多的信息,如果不了解死而復活,各位不能自己起來,各位受控告、無能的時候,不懂得怎麼起來,不懂得怎麼死去自己然後起來,抓住基督的義然後除罪。
義
那麼,神的意思是不是一切都是愛呢?是的,但耶穌基督在登山寶訓之後說,「但你們也必須做法利賽人所做的事。」上帝真的很平衡,祂愛到底,但也告訴我們祂的愛非常的真實、聖潔、完整。我們要從愛中出發,才能做聖潔的事。
真憐憫的義
有時候,我們會因為很多原因而接納對方,「我可以接受他的軟弱,所以,我接受他。」 然而,當有一些無法接受的軟弱時,我們已經開始論斷了。當罪惡再次重演時,我們心中有一個不對的暗示,以至於我們想,「他又來了。」有了這個,你就不能完全愛其他肢體。
所以這三個朋友的錯誤,我們要明白的很深,他們是很愛約伯的,他們是用全部的心來祝福他,但反而害到他,因為不明白福音的奧秘。
在愛中真理的話
我們還必須了解另一方面——神愛罪人,但神恨惡罪。上帝必須永遠將罪與罪人分開。主耶穌基督用祂完整的愛,聖潔的愛、公義的愛、愛到底的愛,來改變人。福音真深奧,不是頭腦很好的人就能夠了解,也不是頭腦很差的人就不可以了解,都不是。只有蒙愛的人、上帝的兒女才能明白福音。
上帝的心=上帝的信息=愛
那麼什麼是神的心呢?就是愛!這是一種什麼樣的愛?它是無條件的(agape)。憑著你所得著的那種信心,祂用無限的愛、無條件地愛你到永恆。我們越軟弱,祂就越愛我們。例如,如果我有一個生病的孩子,我會把大部分的關心放在他身上,甚至不惜忽略其他孩子。
愛的管教
如果我們犯大罪的時候,那上帝的心是什麼?因為愛你、著急到極點,所以必定管教你。主的愛是絕對的,到永恆了,不用解釋了。你們有罪,你們要死,所以自己的生命完全捨去,用行動表現,跟你們講也沒有用。所以我們還在做罪人的時候、無知的時候,主耶穌就為我們死,上帝的愛全然顯明了。
犧牲的愛
我不是告訴我的妻子,「你必須改變你的性格」,而是為她的益處禱告,這就是無條件的愛。如果我告訴我的妻子,「你能不能試著穿得像別人穿得很好」,這就不是無條件的愛,因為這是對我自己有益處的。當我的妻子無聊地問我:「如果我離開你,你還會愛我嗎?」我會告訴她,「你的就是你的,你的不是你的」,但她會生氣,因為她感覺不到愛,這是因為沒有犧牲的愛。當我在講台上說「即使我妻子錯了,我還是先道歉」,那道歉不是真的嗎?當我妻子問我時,我告訴她:「我的道歉是真實的,但我在講台上的意思也是真實的。」這是關於犧牲的愛。
不衝突的【慈愛與公義】被顯露得著權柄
慈愛與公義看似矛盾,但其實並無不妥。所羅門在兩個聲稱孩子是她們的妓女之間,做出判斷。當所羅門祈求智慧時,神就賜給他智慧,神也樂意賜給他智慧。他判斷把嬰兒切成兩半,找到了真正的母親。這是全以色列人都知道的,他們得到了公義的保護,因此真正受到尊重。所羅門是愛他的百姓的,愛到底了,所以在上帝面前1000個獻祭;「主啊,為了要治理百姓、要祝福他們,求祢給我智慧,所以全然的愛。」那些身為父親、牧師和執事的人必須像這樣,才能受到孩子和人的尊重。
秉公行義
我要給大家一個觀念,不然我不會一直強調了。問問自己:「你愛你的弟兄姐妹們嗎?」有些人會試圖佔別人的便宜或認為事情是理所當然的。對自己誠實,這就是愛嗎?有了公義,愛才能存在。所以,要秉公行義。
約伯認為他的義是唯獨愛,但他錯了。兒女設宴享樂,他又擔心又害怕。雖然他做的正確,但他卻為他們非常擔心,這意味著公義和慈愛還沒有完全實現。因此,他的生命裡面沒有慈愛,得不到上帝的愛,沒有那個憐憫,所以只有這樣,這個是不認識福音的人,所反照出來的那個心境。所以他害怕的事情終於成真了——【因為我所恐懼的臨到我身,我所懼怕的迎我而來】《3:25》
在愛中接受公義的操練
律法的話不重要嗎?當然重要,但是必須按著心靈的新樣來守的,不是按著儀文的舊樣做的;所以,你饒恕你弟兄七十個七次,我們必須接受這方面的操練,來對待你的配偶、孩子和同事。在公義和慈愛的範圍內,各位這樣做才能夠得同事的喜悅。常常討厭,常常埋怨的人,永遠得不到人的喜悅。上帝是在靈界裡面都會知道了,魔鬼撒旦是一直在靈界控告我們、毁謗我們。
3)苦難→祝福(0.1秒)以馬內利
遇到苦難的時候,很重要的是要把這個苦難變成祝福,怎麼0.1秒鐘把這個變成祝福?不是條件改變、環境改變,乃是【從前我風聞有你,現在親眼見你】。以馬內利恢復的人,以馬內利看到的人,眼睛已經打開的時候,問題就挪去了。
約伯記綜覽
我們讀過約伯記嗎?我們需要付出額外的努力來閱讀約伯記。我告訴你,真的,把你所有的愛都給你的配偶。是的,我對他或她有一些期望,但對配偶的愛必須是真實的,直到最後。另外,對於有孩子的人,你知道對他們的愛。但是,通過耶穌基督的福音,我更加明白什麼是對孩子的愛。那天,當我的兒子因不服從他的母親而硬著頭皮時,我打了他,前面幾下他沒有感覺。然而,當我增加時,他感到疼痛,我問他是否已經明白了,他點了點頭。然後他明白了整個事情,心甘情願地服從了,然後他吃飽了睡了。我不只是在談論管教,你們必須明白我真正的意思。如果你不管教你的孩子,上帝會為你管教,這就是神的智慧,沒有這個,就沒有保護。
1.《1-2章》約伯的蒙恩和苦難
1)約伯的蒙恩
(1)為人 (人格) :正直、敬畏神、遠離惡事
約伯記 《1:1-5》
第一句話裡面講到約伯的為人,為人是很重要的。上帝為了顯明這個福音的大奧秘,極端的強調約伯是完全人,他是正直的,是敬畏神的,遠離惡事的。我們信仰生活裡面,為人(品格、品行)是很重要的,因為一個人的為人品格裡面,是有一個屬靈的背景的。有人格的人認識福音,跟沒有人格的人認識福音,差別很大。人格很好的人,他們的蒙恩是很快的;人格是很重要,但是如果不是上帝所揀選的人,他的人格越好,他認識福音更難,好像和尚尼姑,好像神父修女。你有學問像保羅一樣,你認識了主,越被上帝使用;保羅的學問帶來他解經,讓人能夠了解上帝的話,並教導萬民。但福音也給彼得這樣沒有學問的人。
《1》烏斯地有一個人名叫約伯;那人完全正直,敬畏神,遠離惡事。
《2》他生了七個兒子,三個女兒。
《3》他的家產有七千羊,三千駱駝,五百對牛,五百母驢,並有許多僕婢。這人在東方人中就為至大。
就為至大,這意味著所有人都知道約伯,他是個大慈善家,他教導人,他做的很多事,萬民都知道,他是那個地方很出名的人,但是聖經沒有多講。聖經只有用他跟三個朋友和一個年輕人,五個人來啟示很深奧的福音的奧秘。
《4》他的兒子按著日子各在自己家裡設擺筵宴,就打發人去,請了他們的三個姊妹來,與他們一同吃喝。
《5》筵宴的日子過了,約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來,按著他們眾人的數目獻燔祭;因為他說:「恐怕我兒子犯了罪,心中棄掉神。」約伯常常這樣行。
在教會裡,我見過品格正直的人知道福音,也見過心不正直的人接受福音。有些人在敬拜中如此讚美主,卻有很多人很快地從教會的聚會中離開。如果有人是正直而不蒙福,他們的品格就是詛咒。你是正直的嗎?有很多人說,「阿們!」卻又回去做自己的事情,沒有任何感覺,不要只聽主的話就掉以輕心。對於哥尼流,他一生正直,立刻在彼得面前認罪悔改(使徒行傳 10:2他是個虔誠人,他和全家都敬畏神,多多賙濟百姓,常常禱告神)。對保羅來說,他是迦瑪列所教的法利賽人,猶太人的猶太人等等,他以往逼迫教會的時候,甚至是出於對神的敬畏而無知。因此,你必須重視培養這種正直性格。讓我們都宣告【我要做一個正直、敬畏神、遠離惡事的人。】不要把燈放在罐子裡或床底下,要讓光從你身上照出來——【沒有人點燈藏在罐子裡或床底下。相反地,他把它放在一個台子上,這樣進來的人就可以看到光。】《路 8:16》。
(2)孩子: 兒女
約伯的兒女彼此相愛,輪流宴請所有的弟兄姊妹,這對約伯來說真是莫大的祝福。神在這裡介紹約伯的產業,因為孩子是從主那裡得到的產業。
(3) 財產:羊、駱駝、牛、驢、……、僕人
約伯有這麼多的財產。
(4) 敬虔: 洗罪 = 檢討、更新、反省
聖經說,他是東方人中為至大,地方上非常有名的一個學士,有財富有智慧的一個敬虔人。所以他兒女開宴會的時候,第二天就按人數給他們獻祭,為他們贖罪,怕他的兒女得罪上帝。只有敬虔,然後好像法利賽人一樣。
保羅也講敬虔,敬虔是重要的,你認識福音後的敬虔是好的。敬虔的人常常洗罪,不讓罪貼在自己的身上,不讓罪貼在自己的家門。
你是真愛上帝的人,你有罪的時候,你應該感覺到懼怕。完全的愛趕出懼怕,沒有錯,因為你要用完整的愛來洗淨,你才沒有懼怕。但是你犯了罪之後,你應該內疚、應該懼怕,所以早晚要洗罪,洗罪是檢討來的,檢討之後更新的。
《約翰一書 1:9》『我們若認自己的罪,神是信實的,公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。』
承認、自由、除去
神是公義的,所以當你【認】罪的時候,認的意思是你已經檢討了,上帝是絕對洗的,你就會得到完全的自由,除去罪惡。
早上和晚上這樣潔淨自己,很快的你整個人會變的。白天覺得自己貪心多了,就來到神面前潔淨自己。白天對老婆或旁邊的人脾氣多了,就重新反省自己。如果有什麼地方攔阻了恩典,你就會發現你不能繼續得著恩膏;罪會塞住我們的靈感,讓我們不得恩膏、不得釋放、不得能力。
(5) 智慧
約伯是何等有智慧的人,就像那個時代的所羅門。『你素來教導許多的人,又堅固軟弱的手,你的言語曾扶助那將要跌倒的人;你又使軟弱的膝穩固。』《約伯記 4:3-4》。我們想要像約伯嗎?兒女蒙恩,富有、有信心、有智慧。
以色列軟弱的時候,全部的國家來欺壓他們,他們這邊給錢,那邊聖殿的黃金挖出來給人。但是所羅門的時代,何等風光,以色列人全部都是做生意的,不用銅器、瓦器,而是用銀器,所羅門用金器。在所羅門的日子,因所羅門的智慧,國家一切都治理得很好,以色列百姓有信心敬拜上帝,然後蒙恩。以色列四圍的民族都仰慕所羅門,來向他學習。我們真的要做有錢的人,有信心的人,敬虔的人和智慧的人;當我們知道真理時,我們為人必須真正保持平衡。
2)天上的理由(靈界)
當我們傳福音時,我們不能只談到罪,我們必須談到靈界(屬靈領域)。這個靈界的奧秘不認識,絕對不能認識福音的。如果不談古蛇(大龍)的作為,你講的根本沒有辦法分辨是宗教或者是福音。一定要講牠後面的引誘、詭計、蒙蔽、計謀;牠要在你身上得逞什麼?奪去什麼?為什麼這樣的事發生在你的身上?那個後面的原因是什麼?所以有些人只有自責,我的錯;你是知道你的錯,因為你的內疚不能起來,你的內疚壓住你,然後叫你錯上加錯,所以你沒有能力起來。如果你只是知道自己的錯誤,並為此感到非常難過,你只會在惡性循環中。但是當你明白你被撒但控告時,你馬上就知道如何對付牠和你自己的軟弱了。
控告者繼續向上帝所愛的人潑冷水,牠不斷地這樣做。
約伯記 《1:6-12》 撒但
《6》有一天,神的眾子來侍立在耶和華面前,撒但也來在其中。
《7》耶和華問撒但說:「你從那裡來?」撒但回答說:「我從地上走來走去,往返而來。」
撒但在看什麼?牠不看世界的風景,而是看主所有蒙恩的聖徒,看看牠能吞噬和控告什麼。
《8》耶和華問撒但說:「你曾用心察看我的僕人約伯沒有?地上再沒有人像他完全正直,敬畏神,遠離惡事。」
大部分教會有兩種教導,第一種不談屬靈的事,第二種講屬靈的事很抽象,很極端,脫離現實,離開人的一舉一動,離開現在人的心靈所感受到的,人的手腳所碰到的,人走路,人去的地方,人做的決定。
神介紹約伯給撒但,【世上再沒有人像約伯心靈正直】,意思是約伯的手腳,一舉一動,言語講話是敬畏上帝,遠離惡事。這個是跟靈界有關係的。我們必須小心教導孩子撒但是什麼,不要用邪惡的面孔嚇唬他們,或只告訴他們寺廟和其他撒但的宗教。而是撒但是誰?撒但就是蒙蔽人,使人憂慮、被控告、無能為力、對神背逆的心等等。
《9》撒但回答耶和華說:「約伯敬畏神,豈是無故呢?
《10》你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家,並他一切所有的嗎?他手所做的都蒙你賜福;他的家產也在地上增多。
《11》你且伸手毀他一切所有的;他必當面棄掉你。」
撒但說:「打他,他就會離開你。」
《12》耶和華對撒但說:「凡他所有的都在你手中;只是不可伸手加害於他。」於是撒但從耶和華面前退去。
聖徒生命的源頭=對神更多的渴慕
其實神的意思,約伯是敬畏神的,不是因為神給了他好東西,而是他的靈、他的生命是從神來的,所以他的生命必然實際愛神。我們還必須明白,上帝正在使用約伯,神想讓約伯知道,他真正的喜樂不是他的財產和孩子,而是神。上帝不知道我們需要多少嗎?當上帝給你考驗時,祂想給你最好的,因為神所賜的已經完全了,但生命的泉源還得湧出,為此,生命必須經過試驗。就如彼得很容易比較、跌倒並被試探,所以在他的靈裡面,他真實的生命需要經過宣告「耶穌基督是永生的上帝」。因此,當約伯一件一件失去後,他又明白了一件事,上帝就是一切。他知道得如此之多,以至於他如此蒙福,直到最後,在第42章,他的生命都在宣告:【我從前風聞有你,現在親眼看見你】。所以約伯發現,他裡面的生命原來是嚮往神的,也真的只有看見上帝才能喜樂的。上帝知道,並且上帝是應允他的禱告來的,上帝應允約伯,讓約伯看見約伯是多麼蒙愛、尊貴的。每個人的生命在耶和華上帝面前,上帝是知道的;我們的生命多少,我們要突破的地方是什麼?沒有一個苦難給我們是太大,上帝都知道。
約伯在苦難當中,第一章第二章,撒但出現;過後,撒旦還在嗎?雖然撒但似乎消失了,但第三章開始,約伯卻詛咒自己的出生:「為什麼要生下我?我不如在我生出來的時候斷氣就好了,我死了算了。」我們在苦難、痛苦、軟弱、跌倒的時候,其實真的很想死,「主啊,我這樣爛的人,你為什麼生我到這個地上來,這樣失敗。」所以那個痛苦到極點的時候,其實他是被欺騙了,他是那麼的尊貴,他一定要生下來,然後祝福一個時代;但是他在苦難的時候,他是咒詛自己的。所以那個時候魔鬼欺騙他,在他的心裡面作工,朋友的口裡面也作工。但是他要經過那個過程,來完成上帝在他身上最美好的那個工作。我們必須這樣讀約伯記,才能夠明白自己身上正在受的苦難。這個過程有些人長一點,有些人短一點,但是一生都有一些精煉的事在我們的身上。
3)苦難的來源
雖然撒但已經被摔下來,也已經墮落了,但我們還是會有苦難,還有更多的苦難壓在我們的身上。為什麼會有接連而來的苦難呢?它是有絕對的理由。我們將在下週分享更多相關的信息。今天內容有點深,但我知道蒙福的人會明白,也必須要掌握經歷苦難過程的奧秘。願主祝福我們,使我們屬靈的眼睛,能在屬靈的領域被開啟。