主基督替教會代受審判
經文：《太26:57-68,27:1-2,22:42-46;約11:47-53》
序言：我們看到主耶穌受審、受逼迫、受苦難的過程中，主權性揭露了猶太教虛假宗教和邪惡政權的本質。耶穌時代的猶太教會，曲解和錯誤應用神的話、神的律法、玷污聖殿，治理體系墮落腐化，敬拜受到當時商業文化的污染，因此，猶太教的勢力成了抵擋基督的勢力，背後就是撒但所興起的攻擊。所以，教會的治理體系、敬拜模式、對聖經的解釋和應用，成為撒但破壞神計畫、攻擊基督和基督教會的三個最主要地方。
第4世紀開始，基督教會在羅馬皇帝君士坦丁支持之下，成為一個巨大的宗教組織。由於她與歐洲各地政權糾結，就漸漸形成了羅馬天主教；但同時，教會也建立許多重要的神學系統、正統教義，但是我們看到教會歷史，也漸漸地和猶太教一樣開始墮落。因此16世紀，神興起馬丁路德、加爾文等宗教改革家，致力於宗教改革復興。而今天的教會，不但沒有受到宗教改革影響，反而受到現代主義、後現代主義、自由主義思想的攻擊，跟宗教改革時期的教會相比，可說是面目全非。所以透過主耶穌釘十字架的過程，要揭露這些宗教組織的本質；同時也使我們認識我們所處的環境、文化，與教會之間的關係。
聖經在啟示錄非常淸楚描述，撒但如何破壞神的計畫，有世界的體系、價值觀，就是巴比倫；有逼迫神百姓的政府，就是海中的獸；有宗教和政治經濟結合的權勢，就是地上的獸。耶穌時代的羅馬政權，就是啟示錄所象徵的海中的獸；猶太公會的組織體系，就是啟示錄所象徵的地上的獸和假先知。
1. 猶太教公會的審判《57-61》
「拿耶穌的人把他帶到大祭司該亞法那裡去；文士和長老已經在那裡聚會。彼得遠遠地跟著耶穌，直到大祭司的院子，進到裡面，就和差役同坐，要看這事到底怎樣。祭司長和全公會尋找假見證控告耶穌，要治死他。雖有好些人來作假見證，總得不著實據。末後有兩個人前來，說： 「這個人曾說：『我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。』」
1）大祭司亞那和該亞法
亞那和該亞法在聖經中，都被稱為大祭司。亞那被羅馬政權罷免後，他的女婿該亞法被任命作大祭司，但背後主腦仍然是亞那。他們都是撒都該教派，不相信復活、不相信屬靈的事、不相信摩西五經以外的聖經權柄，卻成為治理教會、統治神百姓的領袖。
所以耶穌進耶路撒冷潔淨聖殿，這對他們來說，是巨大的威脅和挑戰，因此他們這樣說，《約11:47-48》「祭司長和法利賽人聚集公會，說：「這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？若這樣由著他，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」」
《約11:49-53》「內中有一個人，名叫該亞法，本年作大祭司，對他們說：「你們不知道甚麼。獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。」他這話不是出於自己，是因他本年作大祭司，所以預言耶穌將要替這一國死；也不但替這一國死，並要將神四散的子民都聚集歸一。從那日起，他們就商議要殺耶穌。」與世界結合的結果，就是殺害耶穌，就是把基督純正的福音，從教會中挪去。
*你是否看到今天教會的情況，也和耶穌時代的情況一樣，受到宗教、政權、利益、世界價值觀的結合影響？
2）彼得遠遠地跟著耶穌
有兩種可能：①成為耶穌受審的見證人；②為了自己性命的安危。如果我們遠遠地跟著神，可能只有讓神部分性的參與我們的人生，就如只有主日才親近主，平常不是以神為中心來生活。如果我們與神保持距離，就好像在旁觀看接下來情況如何發展，才決定要不要全然跟從神。
*我們會不會有時與神保持距離，遠遠地跟著神呢？ *我們會不會因為想要享受人生而遠離主呢？會不會因為體貼自己的肉體而不親近主呢？
3）扭曲聖殿的拆毁和重建
撒但利用猶太領袖對耶穌的仇恨以及負面情緒，使他們違背良心、違背神的律法作假見證，《太26:60》「兩個人前來，說：這個人曾說：『我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。』」事實上耶穌所說的是《約2:19》『你們拆毀這殿，我三日之內要再建立起來。』他們扭曲了耶穌說的話並控告祂、定罪祂。
這些證據不足以構成處死耶穌的理由，但為什麼耶穌會被定罪呢？因為神容許黑暗掌權。《路22:53》「我天天同你們在殿裡，你們不下手拿我。現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」這是神的計劃，是基督爭戰得勝的過程。
*主說祂要建造一個不是人手所造的聖殿，但許多人仍然盼望屬地的以色列聖殿被重建。請問，「你們拆毀這殿，我三日之內要再建立起來」的經文精意為何？
2. 羅馬政權的審判《62-63》
「大祭司就站起來，對耶穌說：「你甚麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是甚麼呢？」耶穌卻不言語。大祭司對他說：「我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？」」
1）耶穌不言語是認可祂有權柄
主耶穌的不語，是默認祂有權柄和能力，能拆毀地上的耶路撒冷聖殿。拆毀地上耶路撒冷聖殿，具有兩個意義：
- ①對猶太教邪惡宗教和政權的一種審判；因為當時猶太教仍在摩西律法之下，所以他們需要受摩西律法公義的懲處。
- ②神的救贖計劃，進入完成時期必經的道路；神要把聖徒帶到新天新地的新聖城耶路撒冷。
2）耶穌不言語是為要應驗舊約先知書所應許的
《以賽亞53:7》「他被欺壓，在受苦的時候卻不開口；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」神在舊約早已預先透過先知告訴祂的百姓了。
現在猶太公會商議、計畫要定耶穌死罪的聲音，顯露出人內心的邪惡。而耶穌的沉默，不只是完美聖潔的沉默，更是聖潔的指責。耶穌又在這次爭戰中勝過撒但。
*耶穌的沉默為你帶來何種的啟示？
3）大祭司的攻擊
大祭司發出第二次攻擊，要耶穌承認自己宣稱是神的兒子，這樣他們就可以定耶穌的罪了。事實上，主耶穌在祂的教導和行為中，早已證實祂就是彌賽亞、神的兒子。例如：主耶穌用子和父來說明祂和神之間的關係；主耶穌用葡萄園的比喻，暗示祂就是葡萄園主的兒子；在彼得說，祢是基督、永生神的兒子的時候，主耶穌欣然的接受。
當時的猶太領袖雖然讀聖經，並知道彌賽亞就是神的兒子，但是現在他們不但不認識站在他們面前被捆綁的耶穌，他們還要用屬於耶穌的頭銜，來定耶穌的死罪，代表猶太教已經成為一個沒有活水泉源的教會，是一個虛假的宗教權勢。而站在大祭司外院跟隨耶穌的門徒，他們認識主、愛主，也知道祂是神的兒子，有永生之道，他們渴慕生命的活水，他們代表是一個微弱的新約教會。
藉此，神的計劃彰顯了虛假教會的本質。
- ①對聖經沒有全面性的認識；
- ②對聖經錯誤的應用；
- ③他們的敬拜被玷污了；
- ④他們不認識活的基督、活的耶穌，就在他們的面前。
3. 基督是神的兒子《64-68》
「耶穌對他說：「你說的是。然而，我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」大祭司就撕開衣服，說：「他說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢？這僭妄的話，現在你們都聽見了。你們的意見如何？」他們回答說：「他是該死的。」他們就吐唾沫在他臉上，用拳頭打他，也有用手掌打他的，說：「基督啊！你是先知，告訴我們打你的是誰？」」
1）基督掌權
主耶穌在這𥚃宣告祂有人子的頭銜，但為什麼主耶穌不是直接的回答，而是說，你說的是？主耶穌如此的回答，要表示該亞法的問題是正確的，但不是該亞法心中的想法。因為該亞法並不是真的認為，耶穌就是彌賽亞、是神的兒子，他是要用這一句話作為對付耶穌、攻擊耶穌的武器。所以主耶穌用【你說的】然而【我告訴你們的】，做了一個重新的陳述，『後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』
這是出於但以理書的預言，《但7:13-14》「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度， 使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。」
*我們是否能在隨時的爭戰中，依然知道神完全地掌權？
2）成就先知的預言
大祭司撕開衣服，並不是把衣服撕碎，而是象徵性的行為，意思是耶穌說了僭妄的話、褻瀆上帝的話。專門研究耶穌審判的聖經歷史學家德瑞特Derek，他說：「這些動作是當時猶太教的傳統，當他們定罪一個人褻瀆神的時候，他們必須要用動作來表明，象徵自己與這個褻瀆神的人的分別，我們跟他沒關係。這是猶太教的傳統，使得這一批人不得不如此做。而他們當然也很樂意這樣子做，因為他們恨耶穌。而且他們也必須這樣做，因為這就成就了以賽亞書，對那一位要來的基督的預言。」
《賽50:6》「人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我，吐我，我並不掩面。」
《太5:38-39》「你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』 只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」
*如何在生活中學像主耶穌一樣，將天國的生命本質彰顯出來？
3）政權與宗教勢力結合
《27:1-2》「到了早晨，眾祭司長和民間的長老大家商議要治死耶穌， 就把他捆綁，解去，交給巡撫彼拉多。」他們沒有執行死刑的權柄，因此把耶穌交給羅馬政府，揭露出政權與宗教勢力結合的邪惡。