主基督替教會代受審判
經文:《太26:57-68,27:1-2,22:42-46;約11:47-53》
序言:我們看到主耶穌受審、受逼迫、受苦難的過程中,主權性揭露了猶太教虛假宗教和邪惡政權的本質。耶穌時代的猶太教會,曲解和錯誤應用神的話、神的律法、玷污聖殿,治理體系墮落腐化,敬拜受到當時商業文化的污染,因此,猶太教的勢力成了抵擋基督的勢力,背後就是撒但所興起的攻擊。所以,教會的治理體系、敬拜模式、對聖經的解釋和應用,成為撒但破壞神計畫、攻擊基督和基督教會的三個最主要地方。
第4世紀開始,基督教會在羅馬皇帝君士坦丁支持之下,成為一個巨大的宗教組織。由於她與歐洲各地政權糾結,就漸漸形成了羅馬天主教;但同時,教會也建立許多重要的神學系統、正統教義,但是我們看到教會歷史,也漸漸地和猶太教一樣開始墮落。因此16世紀,神興起馬丁路德、加爾文等宗教改革家,致力於宗教改革復興。而今天的教會,不但沒有受到宗教改革影響,反而受到現代主義、後現代主義、自由主義思想的攻擊,跟宗教改革時期的教會相比,可說是面目全非。所以透過主耶穌釘十字架的過程,要揭露這些宗教組織的本質;同時也使我們認識我們所處的環境、文化,與教會之間的關係。
聖經在啟示錄非常淸楚描述,撒但如何破壞神的計畫,有世界的體系、價值觀,就是巴比倫;有逼迫神百姓的政府,就是海中的獸;有宗教和政治經濟結合的權勢,就是地上的獸。耶穌時代的羅馬政權,就是啟示錄所象徵的海中的獸;猶太公會的組織體系,就是啟示錄所象徵的地上的獸和假先知。
1. 猶太教公會的審判《57-61》
「拿耶穌的人把他帶到大祭司該亞法那裡去;文士和長老已經在那裡聚會。彼得遠遠地跟著耶穌,直到大祭司的院子,進到裡面,就和差役同坐,要看這事到底怎樣。祭司長和全公會尋找假見證控告耶穌,要治死他。雖有好些人來作假見證,總得不著實據。末後有兩個人前來,說: 「這個人曾說:『我能拆毀神的殿,三日內又建造起來。』」
1)大祭司亞那和該亞法
亞那和該亞法在聖經中,都被稱為大祭司。亞那被羅馬政權罷免後,他的女婿該亞法被任命作大祭司,但背後主腦仍然是亞那。他們都是撒都該教派,不相信復活、不相信屬靈的事、不相信摩西五經以外的聖經權柄,卻成為治理教會、統治神百姓的領袖。
所以耶穌進耶路撒冷潔淨聖殿,這對他們來說,是巨大的威脅和挑戰,因此他們這樣說,《約11:47-48》「祭司長和法利賽人聚集公會,說:「這人行好些神蹟,我們怎麼辦呢?若這樣由著他,人人都要信他,羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」」
《約11:49-53》「內中有一個人,名叫該亞法,本年作大祭司,對他們說:「你們不知道甚麼。獨不想一個人替百姓死,免得通國滅亡,就是你們的益處。」他這話不是出於自己,是因他本年作大祭司,所以預言耶穌將要替這一國死;也不但替這一國死,並要將神四散的子民都聚集歸一。從那日起,他們就商議要殺耶穌。」與世界結合的結果,就是殺害耶穌,就是把基督純正的福音,從教會中挪去。
*你是否看到今天教會的情況,也和耶穌時代的情況一樣,受到宗教、政權、利益、世界價值觀的結合影響?
2)彼得遠遠地跟著耶穌
有兩種可能:①成為耶穌受審的見證人;②為了自己性命的安危。如果我們遠遠地跟著神,可能只有讓神部分性的參與我們的人生,就如只有主日才親近主,平常不是以神為中心來生活。如果我們與神保持距離,就好像在旁觀看接下來情況如何發展,才決定要不要全然跟從神。
*我們會不會有時與神保持距離,遠遠地跟著神呢? *我們會不會因為想要享受人生而遠離主呢?會不會因為體貼自己的肉體而不親近主呢?
3)扭曲聖殿的拆毁和重建
撒但利用猶太領袖對耶穌的仇恨以及負面情緒,使他們違背良心、違背神的律法作假見證,《太26:60》「兩個人前來,說:這個人曾說:『我能拆毀神的殿,三日內又建造起來。』」事實上耶穌所說的是《約2:19》『你們拆毀這殿,我三日之內要再建立起來。』他們扭曲了耶穌說的話並控告祂、定罪祂。
這些證據不足以構成處死耶穌的理由,但為什麼耶穌會被定罪呢?因為神容許黑暗掌權。《路22:53》「我天天同你們在殿裡,你們不下手拿我。現在卻是你們的時候,黑暗掌權了。」這是神的計劃,是基督爭戰得勝的過程。
*主說祂要建造一個不是人手所造的聖殿,但許多人仍然盼望屬地的以色列聖殿被重建。請問,「你們拆毀這殿,我三日之內要再建立起來」的經文精意為何?
2. 羅馬政權的審判《62-63》
「大祭司就站起來,對耶穌說:「你甚麼都不回答嗎?這些人作見證告你的是甚麼呢?」耶穌卻不言語。大祭司對他說:「我指著永生神叫你起誓告訴我們,你是神的兒子基督不是?」」
1)耶穌不言語是認可祂有權柄
主耶穌的不語,是默認祂有權柄和能力,能拆毀地上的耶路撒冷聖殿。拆毀地上耶路撒冷聖殿,具有兩個意義:
- ①對猶太教邪惡宗教和政權的一種審判;因為當時猶太教仍在摩西律法之下,所以他們需要受摩西律法公義的懲處。
- ②神的救贖計劃,進入完成時期必經的道路;神要把聖徒帶到新天新地的新聖城耶路撒冷。
2)耶穌不言語是為要應驗舊約先知書所應許的
《以賽亞53:7》「他被欺壓,在受苦的時候卻不開口;他像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口。」神在舊約早已預先透過先知告訴祂的百姓了。
現在猶太公會商議、計畫要定耶穌死罪的聲音,顯露出人內心的邪惡。而耶穌的沉默,不只是完美聖潔的沉默,更是聖潔的指責。耶穌又在這次爭戰中勝過撒但。
*耶穌的沉默為你帶來何種的啟示?
3)大祭司的攻擊
大祭司發出第二次攻擊,要耶穌承認自己宣稱是神的兒子,這樣他們就可以定耶穌的罪了。事實上,主耶穌在祂的教導和行為中,早已證實祂就是彌賽亞、神的兒子。例如:主耶穌用子和父來說明祂和神之間的關係;主耶穌用葡萄園的比喻,暗示祂就是葡萄園主的兒子;在彼得說,祢是基督、永生神的兒子的時候,主耶穌欣然的接受。
當時的猶太領袖雖然讀聖經,並知道彌賽亞就是神的兒子,但是現在他們不但不認識站在他們面前被捆綁的耶穌,他們還要用屬於耶穌的頭銜,來定耶穌的死罪,代表猶太教已經成為一個沒有活水泉源的教會,是一個虛假的宗教權勢。而站在大祭司外院跟隨耶穌的門徒,他們認識主、愛主,也知道祂是神的兒子,有永生之道,他們渴慕生命的活水,他們代表是一個微弱的新約教會。
藉此,神的計劃彰顯了虛假教會的本質。
- ①對聖經沒有全面性的認識;
- ②對聖經錯誤的應用;
- ③他們的敬拜被玷污了;
- ④他們不認識活的基督、活的耶穌,就在他們的面前。
3. 基督是神的兒子《64-68》
「耶穌對他說:「你說的是。然而,我告訴你們,後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨。」大祭司就撕開衣服,說:「他說了僭妄的話,我們何必再用見證人呢?這僭妄的話,現在你們都聽見了。你們的意見如何?」他們回答說:「他是該死的。」他們就吐唾沫在他臉上,用拳頭打他,也有用手掌打他的,說:「基督啊!你是先知,告訴我們打你的是誰?」」
1)基督掌權
主耶穌在這𥚃宣告祂有人子的頭銜,但為什麼主耶穌不是直接的回答,而是說,你說的是?主耶穌如此的回答,要表示該亞法的問題是正確的,但不是該亞法心中的想法。因為該亞法並不是真的認為,耶穌就是彌賽亞、是神的兒子,他是要用這一句話作為對付耶穌、攻擊耶穌的武器。所以主耶穌用【你說的】然而【我告訴你們的】,做了一個重新的陳述,『後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨。』
這是出於但以理書的預言,《但7:13-14》「我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前,得了權柄、榮耀、國度, 使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的,不能廢去;他的國必不敗壞。」
*我們是否能在隨時的爭戰中,依然知道神完全地掌權?
2)成就先知的預言
大祭司撕開衣服,並不是把衣服撕碎,而是象徵性的行為,意思是耶穌說了僭妄的話、褻瀆上帝的話。專門研究耶穌審判的聖經歷史學家德瑞特Derek,他說:「這些動作是當時猶太教的傳統,當他們定罪一個人褻瀆神的時候,他們必須要用動作來表明,象徵自己與這個褻瀆神的人的分別,我們跟他沒關係。這是猶太教的傳統,使得這一批人不得不如此做。而他們當然也很樂意這樣子做,因為他們恨耶穌。而且他們也必須這樣做,因為這就成就了以賽亞書,對那一位要來的基督的預言。」
《賽50:6》「人打我的背,我任他打;人拔我腮頰的鬍鬚,我由他拔;人辱我,吐我,我並不掩面。」
《太5:38-39》「你們聽見有話說:『以眼還眼,以牙還牙。』 只是我告訴你們,不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打。」
*如何在生活中學像主耶穌一樣,將天國的生命本質彰顯出來?
3)政權與宗教勢力結合
《27:1-2》「到了早晨,眾祭司長和民間的長老大家商議要治死耶穌, 就把他捆綁,解去,交給巡撫彼拉多。」他們沒有執行死刑的權柄,因此把耶穌交給羅馬政府,揭露出政權與宗教勢力結合的邪惡。